Cenabis bene, mi Fabulle, apud me
paucis, si tibi di favent, diebus,
si tecum attuleris bonam atque magnam
cenam, non sine candida puella
5 et vino et sale et omnibus cachinnis.
Haec si, inquam, attuleris, venuste noster,
cenabis bene—nam tui Catulli
plenus sacculus est aranearum.
Sed contra accipies meros amores
10 seu quid suavius elegantiusve est:
nam unguentum dabo quod meae puellae
donarunt Veneres Cupidinesque,
quod tu cum olfacies, deos rogabis
totum ut te faciant, Fabulle, nasum.
[1] 本詩格律是十一音節體。這首迷人的小詩在歐洲文學史上廣為傳誦,英國詩人本·瓊森的《晚餐邀友》(“Inviting A Friend to Supper”)就是一首高超的仿作。在翻譯理論家Bassnett的著作《翻譯研究》(Translation Studies)中,這首詩被當作文學翻譯的經典個案來研究。一些學者(例如Littman,1977;Hallett,1978;Case,1995;Kilpatrick,1998)認為第11行提到的維納斯的香膏極有可能是一種催情劑。Vessey(1971)等人相信,提到這種神秘香膏是為了間接稱讚萊斯比婭。Bernstein(1985)質疑了催情劑理論,提出這首詩表面上是邀請詩,其實有以一貫之的詩學隱喻。他注意到,candida、sale、venuster、suavius、elegantius等詞的比喻義都表達了新詩派的基本主張,nasum(鼻子)在拉丁文中也可表示鑒賞力和品味。他據此認為,第9行的amores(愛)不是指情感,而是指愛情詩(維吉爾、奧維德都有這種用法),維納斯和丘比特也是愛情詩的符號,至於香膏,則意味着萊斯比婭是詩歌的靈感源泉。我覺得Bernstein的分析比較合理,但即使不考慮詩學隱喻,這首詩也是上乘的應酬之作。Marcovich(1982)發現,這首詩與公元前1世紀伊壁鳩魯哲學家斐德洛摩(Philodemus)的一首詩(Epigram 27.152-60, Sider版)很相似,他相信是卡圖盧斯受到斐德洛摩的影響。Uden(2021)認為,即使卡圖盧斯的作品在先,這首詩也涉及了伊壁鳩魯派鍾愛的主題:通過邀請朋友參加簡樸的宴席,享受友誼和哲學共同體的快樂。但卡圖盧斯改變了傳統,不是突出共同體成員的平等,而是強調新詩派小圈子高雅的趣味。
[2] 錢包結滿蛛網的意象是詩人哭窮傳統的又一個例子。
[3] Ellis(1889)認為“情人”(puella)指萊斯比婭,學界普遍贊同這個看法。
[4] 這句詩利用拉丁語語序靈活的特點,將形容詞totum(整個)和修飾的名詞nasum(鼻子)分置兩端,形象地表達了“變成一個大鼻子”的感覺。