Cenabis bene, mi Fabulle, apud me
paucis, si tibi di favent, diebus,
si tecum attuleris bonam atque magnam
cenam, non sine candida puella
5 et vino et sale et omnibus cachinnis.
Haec si, inquam, attuleris, venuste noster,
cenabis bene—nam tui Catulli
plenus sacculus est aranearum.
Sed contra accipies meros amores
10 seu quid suavius elegantiusve est:
nam unguentum dabo quod meae puellae
donarunt Veneres Cupidinesque,
quod tu cum olfacies, deos rogabis
totum ut te faciant, Fabulle, nasum.
[1] 本诗格律是十一音节体。这首迷人的小诗在欧洲文学史上广为传诵,英国诗人本·琼森的《晚餐邀友》(“Inviting A Friend to Supper”)就是一首高超的仿作。在翻译理论家Bassnett的著作《翻译研究》(Translation Studies)中,这首诗被当作文学翻译的经典个案来研究。一些学者(例如Littman,1977;Hallett,1978;Case,1995;Kilpatrick,1998)认为第11行提到的维纳斯的香膏极有可能是一种催情剂。Vessey(1971)等人相信,提到这种神秘香膏是为了间接称赞莱斯比娅。Bernstein(1985)质疑了催情剂理论,提出这首诗表面上是邀请诗,其实有以一贯之的诗学隐喻。他注意到,candida、sale、venuster、suavius、elegantius等词的比喻义都表达了新诗派的基本主张,nasum(鼻子)在拉丁文中也可表示鉴赏力和品味。他据此认为,第9行的amores(爱)不是指情感,而是指爱情诗(维吉尔、奥维德都有这种用法),维纳斯和丘比特也是爱情诗的符号,至于香膏,则意味着莱斯比娅是诗歌的灵感源泉。我觉得Bernstein的分析比较合理,但即使不考虑诗学隐喻,这首诗也是上乘的应酬之作。Marcovich(1982)发现,这首诗与公元前1世纪伊壁鸠鲁哲学家斐德洛摩(Philodemus)的一首诗(Epigram 27.152-60, Sider版)很相似,他相信是卡图卢斯受到斐德洛摩的影响。Uden(2021)认为,即使卡图卢斯的作品在先,这首诗也涉及了伊壁鸠鲁派钟爱的主题:通过邀请朋友参加简朴的宴席,享受友谊和哲学共同体的快乐。但卡图卢斯改变了传统,不是突出共同体成员的平等,而是强调新诗派小圈子高雅的趣味。
[2] 钱包结满蛛网的意象是诗人哭穷传统的又一个例子。
[3] Ellis(1889)认为“情人”(puella)指莱斯比娅,学界普遍赞同这个看法。
[4] 这句诗利用拉丁语语序灵活的特点,将形容词totum(整个)和修饰的名词nasum(鼻子)分置两端,形象地表达了“变成一个大鼻子”的感觉。