[1] 本詩格律是Saphhic strophe，由公元前6世紀的古希臘詩人薩福所創，每節前三行格律相同，最後一行是前面各行的一半長度。從風格上看，這首詩模仿了古希臘史詩傳統的語彙和表達方式。Scott（1983）認為，詩作風格上的統一和平穩過渡得益於斯庫拉（Scylla）神話的運用。斯庫拉是《奧德賽》中的女妖，吃人時也常把人攔腰折斷，在神話流傳過程中，這位斯庫拉漸漸和另一位斯庫拉（尼索斯之女）混淆了（參考奧維德《變形記》第八卷1－151行），並逐漸添加了色情成分。卡圖盧斯以斯庫拉的形象影射萊斯比婭，既起到了譴責的效果，又保持了措辭的莊重。這首詩的前四節也很值得玩味，表面上只是模仿史詩傳統，列舉了一系列地名，但背後卻有巧妙的設計。首先，這段想象的旅程始於東方的印度，然後一直向西到達西方的不列顛，與日升日落的軌跡一致，與愛情終結的主題相配合；其次，它包括了古希臘、泛希臘和古羅馬地理世界的各個極點（例如印度是亞歷山大大帝遠征的最東點，不列顛是古羅馬軍隊征服的最西點），有一種恢宏的視野。這段旅程至少有兩重功能：如MacLeod（1973）所說，以遠行沖淡失戀的哀傷是詩歌中的一個傳統；更重要的是，旅程的艱險更襯托出兩位朋友替他向萊斯比婭傳話的恐怖，起到反諷的效果。從另一個角度看，這首詩還表現了卡圖盧斯的叛逆性格。一位女人對他的態度遠比開疆拓土的帝國事業重要，私人瑣事而非公共事務才是他生活的重心（Zetzel 1982）。Miller（2000）從這首詩中讀出了權力的運作方式。雖然抒情主人公扮演着犧牲品的角色，但他卻掌握着向讀者說話的修辭權力和道德裁判權，因此，他的軟弱是個假象。修辭、政治、性的權力結構在詩中彼此交織，形成了複雜的意義場。
[2] Furi（弗里）和Aureli（奧勒里）分別是Furius（弗里烏斯）和Aurelius（奧勒里烏斯）的呼格。前者還出現在第16首、23首、24首和26首中，後者還出現在第15首、16首和21首中。
[3] ut在這裡引導地點狀語從句。形容詞Eoa（東方的）源於Eos（黎明之神）。
[4] Hyrcanos（主格Hyrcani）是住在裏海南岸赫卡尼亞（Hyrcania）的民族。因為古羅馬人從阿拉伯人那裡進口了許多奢侈品，所以推測阿拉伯人性格陰柔。
[5] Sagas指薩凱人，他們住在伊朗北部的Sacae（薩凱）。Parthos（主格Parthi）指帕提亞人，帕提亞（Parthia）王國在小亞細亞境內，與古羅馬帝國東部接壤，其軍隊擅長射箭。
[6] septemgeminus字面意思是“七個孿生兄弟”，因為尼羅河有七個入海口。
[7] 卡圖盧斯對愷撒的態度可以參考第57首和第93首。這裡用magni（偉大）形容他，或許只是為了保持史詩風格，但也有可能表明他已與愷撒和解。
[8] aequor原義指海，這裡指英吉利海峽。不列顛是古羅馬帝國的西北邊境，所以被形容為“ultimos”（最遙遠的）。
[9] Cowan（2021）指出，第11首也可視為一種“言語行為”。既然卡圖盧斯在詩中將他和萊斯比婭的關係描繪為婚姻，與之決裂便相當於離婚，在古羅馬傳統中，離婚的法律程序包括派一名信使向對方傳話。弗里烏斯和奧勒里烏斯就扮演了這個角色。Hawkins（2018）認為，兩人發揮的作用也相當於短長格詬詈詩中負責羞辱對方的信使。
[10] identidem（一次又一次）僅出現於這首詩和另一首受薩福影響的詩（第51首）。rumpens是rumpere（使斷裂、碎裂）的現在分詞，ilia是ilium（下腹、陰部）的複數。這個意象顯然兼具色情和暴力意味，Scott認為，它也影射女怪物斯庫拉的殺人方式。值得注意的是，在這裡的性暴力中居支配地位的是女性。
[11] Armstrong（2013）認為，在這首以遠行為主題的詩作里，萊斯比婭也體現了一種暗喻的遠行：不是從一個地方到另一個地方，而是從一位情人到另一位情人。
[12] Armstrong指出卡圖盧斯的一個文字遊戲，“原野盡頭”（prati ultimi）呼應着前文“天涯盡頭的不列顛”（ultimos Brittanos）。ultimus在拉丁語中既有“最遠”也有“最後”之意：在卡圖盧斯看來，不列顛不只是羅馬最遠的殖民地，或許也是最後的殖民地；原野最遠處掉落的花也標誌着一段感情的終結。空間的邊界轉換成了時間的盡頭。
[13] Putnam（2016）指出，詩末的這個意象融合了史詩和愛情詩的傳統：在荷馬史詩里，死去的士兵被比作花園中大雨摧殘的罌粟花；在薩福的一首婚歌（Frg. 151）中，經歷洞房之夜的新娘被比作牧童踩踏的風信子。值得注意的是，卡圖盧斯在這裡顛覆了傳統的男性支配觀念。抒情主人公把自己比作花，就挪用了一般屬於女性的意象，而“犁”卻是傳統的男性象徵。他的愛情像處女一樣純潔，濫交的情婦卻扮演了男性的破壞性角色。此外，花和犁的意象還讓讀者聯想到西方古典文學中的農事詩和牧歌體裁。相對而言，牧歌傳統像花一樣，更偏向浪漫化，農事詩卻如鐵犁，直面農業生活的艱辛和災難。此外，第11首詩還借用了婚歌（epithalamium）和送別詩（propemptikon）的模型，但都是反向使用，婚歌中無瑕的新娘換成“失貞”的男子——放蕩情婦的犧牲品，送別詩也從送給遠行人的作品變成遠行人自己的告別辭。