[1] 本诗格律是Saphhic strophe，由公元前6世纪的古希腊诗人萨福所创，每节前三行格律相同，最后一行是前面各行的一半长度。从风格上看，这首诗模仿了古希腊史诗传统的语汇和表达方式。Scott（1983）认为，诗作风格上的统一和平稳过渡得益于斯库拉（Scylla）神话的运用。斯库拉是《奥德赛》中的女妖，吃人时也常把人拦腰折断，在神话流传过程中，这位斯库拉渐渐和另一位斯库拉（尼索斯之女）混淆了（参考奥维德《变形记》第八卷1－151行），并逐渐添加了色情成分。卡图卢斯以斯库拉的形象影射莱斯比娅，既起到了谴责的效果，又保持了措辞的庄重。这首诗的前四节也很值得玩味，表面上只是模仿史诗传统，列举了一系列地名，但背后却有巧妙的设计。首先，这段想象的旅程始于东方的印度，然后一直向西到达西方的不列颠，与日升日落的轨迹一致，与爱情终结的主题相配合；其次，它包括了古希腊、泛希腊和古罗马地理世界的各个极点（例如印度是亚历山大大帝远征的最东点，不列颠是古罗马军队征服的最西点），有一种恢宏的视野。这段旅程至少有两重功能：如MacLeod（1973）所说，以远行冲淡失恋的哀伤是诗歌中的一个传统；更重要的是，旅程的艰险更衬托出两位朋友替他向莱斯比娅传话的恐怖，起到反讽的效果。从另一个角度看，这首诗还表现了卡图卢斯的叛逆性格。一位女人对他的态度远比开疆拓土的帝国事业重要，私人琐事而非公共事务才是他生活的重心（Zetzel 1982）。Miller（2000）从这首诗中读出了权力的运作方式。虽然抒情主人公扮演着牺牲品的角色，但他却掌握着向读者说话的修辞权力和道德裁判权，因此，他的软弱是个假象。修辞、政治、性的权力结构在诗中彼此交织，形成了复杂的意义场。
[2] Furi（弗里）和Aureli（奥勒里）分别是Furius（弗里乌斯）和Aurelius（奥勒里乌斯）的呼格。前者还出现在第16首、23首、24首和26首中，后者还出现在第15首、16首和21首中。
[3] ut在这里引导地点状语从句。形容词Eoa（东方的）源于Eos（黎明之神）。
[4] Hyrcanos（主格Hyrcani）是住在里海南岸赫卡尼亚（Hyrcania）的民族。因为古罗马人从阿拉伯人那里进口了许多奢侈品，所以推测阿拉伯人性格阴柔。
[5] Sagas指萨凯人，他们住在伊朗北部的Sacae（萨凯）。Parthos（主格Parthi）指帕提亚人，帕提亚（Parthia）王国在小亚细亚境内，与古罗马帝国东部接壤，其军队擅长射箭。
[6] septemgeminus字面意思是“七个孪生兄弟”，因为尼罗河有七个入海口。
[7] 卡图卢斯对恺撒的态度可以参考第57首和第93首。这里用magni（伟大）形容他，或许只是为了保持史诗风格，但也有可能表明他已与恺撒和解。
[8] aequor原义指海，这里指英吉利海峡。不列颠是古罗马帝国的西北边境，所以被形容为“ultimos”（最遥远的）。
[9] Cowan（2021）指出，第11首也可视为一种“言语行为”。既然卡图卢斯在诗中将他和莱斯比娅的关系描绘为婚姻，与之决裂便相当于离婚，在古罗马传统中，离婚的法律程序包括派一名信使向对方传话。弗里乌斯和奥勒里乌斯就扮演了这个角色。Hawkins（2018）认为，两人发挥的作用也相当于短长格诟詈诗中负责羞辱对方的信使。
[10] identidem（一次又一次）仅出现于这首诗和另一首受萨福影响的诗（第51首）。rumpens是rumpere（使断裂、碎裂）的现在分词，ilia是ilium（下腹、阴部）的复数。这个意象显然兼具色情和暴力意味，Scott认为，它也影射女怪物斯库拉的杀人方式。值得注意的是，在这里的性暴力中居支配地位的是女性。
[11] Armstrong（2013）认为，在这首以远行为主题的诗作里，莱斯比娅也体现了一种暗喻的远行：不是从一个地方到另一个地方，而是从一位情人到另一位情人。
[12] Armstrong指出卡图卢斯的一个文字游戏，“原野尽头”（prati ultimi）呼应着前文“天涯尽头的不列颠”（ultimos Brittanos）。ultimus在拉丁语中既有“最远”也有“最后”之意：在卡图卢斯看来，不列颠不只是罗马最远的殖民地，或许也是最后的殖民地；原野最远处掉落的花也标志着一段感情的终结。空间的边界转换成了时间的尽头。
[13] Putnam（2016）指出，诗末的这个意象融合了史诗和爱情诗的传统：在荷马史诗里，死去的士兵被比作花园中大雨摧残的罂粟花；在萨福的一首婚歌（Frg. 151）中，经历洞房之夜的新娘被比作牧童踩踏的风信子。值得注意的是，卡图卢斯在这里颠覆了传统的男性支配观念。抒情主人公把自己比作花，就挪用了一般属于女性的意象，而“犁”却是传统的男性象征。他的爱情像处女一样纯洁，滥交的情妇却扮演了男性的破坏性角色。此外，花和犁的意象还让读者联想到西方古典文学中的农事诗和牧歌体裁。相对而言，牧歌传统像花一样，更偏向浪漫化，农事诗却如铁犁，直面农业生活的艰辛和灾难。此外，第11首诗还借用了婚歌（epithalamium）和送别诗（propemptikon）的模型，但都是反向使用，婚歌中无瑕的新娘换成“失贞”的男子——放荡情妇的牺牲品，送别诗也从送给远行人的作品变成远行人自己的告别辞。