根據最後一行可以判斷，本詩寫給屋大維。多數學者估計此詩作於公元前29年或前28年，即屋大維征服亞歷山大城之後，獲得奧古斯都封號之前。Moore認為最可能的時間是公元前28年末，因為詩中縈繞的內戰隱憂可能是屋大維當年表示隱退之意引發的。全詩分為三部分，1－20行是不祥的兆象，21－24行揭示凶兆的根源——內戰，25－52行是祈禱神來解救羅馬。Commager認為，此詩雖然是一首頌詞（paean），但也表達了對屋大維的嚴肅忠告——不要過度復仇，不要延續內戰。Nussbaum卻認為，此詩並沒有否定復仇，但劃分了兩個階段，戰爭結束之前和之後，賀拉斯肯定了此前的復仇，但希望屋大維能開闢和解的新時代。Kiessling-Heinze指出，此詩在形式上結合了羅馬的贖罪主題和希臘的顯聖傳統。Commager和MacKay相信，本詩並非歌功頌德之作，而是告誡屋大維不要陷在羅馬人兄弟相殘的原罪里，而應儘早結束羅馬的內戰災難，通過征服異族、開疆拓土實現民族的救贖。本詩格律是The Sapphic Strophe，四行一節。譯文採用每節前三行五頓、末行二頓模仿原詩節奏，以ABAB的格式押韻。

 

第1行 Iam（已經）是強有力的開頭，與satis（足夠）合在一起表達了不堪重負的極度壓抑之情，Fraenkel 和Womble 談到了它的心理效果。terris（= in terrras，大地）是表示利害關係的與格用法。dirae（dirus）是占卜用詞，指兆象“凶”，帶有強烈的史詩色彩。

第2行 misit（送出、發出）和terris的與格呼應，有攻擊的意味。pater指人與神共同的父親朱庇特（Iuppiter）。rubente形容手發紅，因為朱庇特的武器是雷霆。

第3行 sacras arces，“神聖的堡壘”。羅馬卡皮托山（Capitolium）有兩個峰頂，一個峰頂是Arx（最初防守羅馬的堡壘，後來被視為羅馬領土的中心）所在，另一個峰頂建有朱庇特神廟。此處arces用複數，可能同時指這兩處地方，Moore說賀拉斯也可能泛指羅馬的七座山丘。當時卡皮托山頂的神廟被雷電擊中。iaculatus（扔、擲）是異相動詞過去分詞。

第4行 urbem在拉丁語中如無特別說明，常指羅馬城。

第5行 terruit…terruit，首語重複法（anaphora），本詩用詞有多處刻意的重複和呼應。gentes指各個民族，或者說全世界。grave（嚴峻的）與第22行graves呼應，ne引導表示害怕的從句，因terruit包含了恐懼之意。

第6行 saeculum此處指時代。Pyrrhae，Pyrrha（庇拉）的屬格，庇拉是古希臘神話中丟卡利翁（Deucalion）的妻子。朱庇特決定用大洪水毀滅人類，只有丟卡利翁夫婦活下來。monstra指任何反常的景象，在古羅馬通常被視為兆象。nova原義是“新”，此處指未曾見過，庇拉時代以前“未曾見過”的景象賀拉斯時代“已經”（反覆使用的現在完成時強調了這一點）再次見過，突出了災難重現、天意難測的悲劇感。questae（哀嘆）是異相動詞過去分詞，修飾Pyrrhae，monstra作其賓語。

第7行 Proteus，“普羅透斯”，海神涅普頓（Neptunus）的牧人，大洋神俄刻阿諾斯（Oceanus）的兒子，主要放牧海豹，以善於變化著稱。pecus通常指牛羊，這裡借指海里的動物。

第8行 不定式visere（看、訪問）與egit（驅趕）搭配，表示目的，這種用法受了古希臘語的影響。通常拉丁語表示目的有三種結構：趨向動詞+目的動名詞（supine）；ad+名詞賓格+被動將來分詞（gerundive）；ut/ne引導的虛擬從句。

第9行 ulmo（榆樹）是奪格，詩歌中的地點奪格常不用介詞。

第10行 quae的先行詞是ulmo，樹木在拉丁語中都是陰性名詞。

第11行 natarunt=nataverunt，拉丁語現在完成時經常省略v和隨後的元音。

第12行 dammae指小型的鹿、瞪羚之類的動物。

第13行 Vidimus的主語“我們”指賀拉斯時代的羅馬人。flavum（棕黃色）是台伯河（Tiberim，泥沙較重，通常就呈棕黃色）的慣用修飾語，並非由於洪水才用此詞。台伯河流經羅馬城，如果朝入海的方向看，古代左岸屬於傳統的羅馬地界，右岸屬於埃特魯里亞（Etruria）。

第14行 litore是表示分離的奪格，可能指海岸，也可能指河岸。Wickham指出賀拉斯詩中有兩處litus Etruscum表示海岸的例子，他和Moore提到，古羅馬時代普遍相信，入海口的風和潮水倒驅河水，導致泛濫。另一種解釋是指河的右岸。Etrusco是埃特魯里亞（Etruria）的形容詞，因為“埃特魯里亞”和“塔斯坎”（Tusco）基本可以互換，為了節省字數，我把它譯成了“塔斯坎”。

第15行 deiectum是目的動名詞（supine），和趨向動詞ire連用。monumenta並不是“紀念碑”，而是指過去留下的物質或文字見證，此處指古羅馬第二代國王努瑪（Numa）修建的大祭司（Pontifex Maximus）住所。

第16行 templa Vestae，維斯塔女神（Vesta）之廟。維斯塔女神（相當於希臘神話中的Hestia）是古羅馬的灶神，神廟中有聖火，由終身不嫁的貞女們守護。據說聖火直接關係到羅馬的興衰，如果聖火熄滅，將預示大難臨頭，所以此時洪水的威脅格外可怕。維斯塔神廟在帕拉丁（Palatinus）山腳，緊鄰大祭司住所。大祭司的職責與維斯塔密切相關。Wickham指出，愷撒遇刺前也擔任大祭司，愷撒遇刺，女神自然震怒。所以，此處已經開始暗示洪水的起因，為26－28行埋下伏筆。

第17行 Iliae（主格Ilia），伊利婭，也叫瑞婭（Rhea或者Rea），羅馬城建立者羅慕路斯（Romulus）和孿生兄弟雷穆斯（Remus）的母親。關於她的身份和命運，古羅馬有多種說法。在李維《建城以來史》中她是國王Numitor的女兒，Numitor被弟弟Amulius奪去王位後，Amulius故意選她為維斯塔貞女，以讓Numitor家絕後。此後，瑞婭懷孕生下了羅慕路斯和雷穆斯，雖然她聲稱他們是戰神馬爾斯的兒子，但Amulius還是下令囚禁了她，並讓人把孩子投入台伯河溺斃。後來兩兄弟意外獲救，經過一番曲折，恢復了Numitor的王位。在其他版本的傳說中，她是特洛伊王子埃涅阿斯（Aeneas）的女兒，尤盧斯（Iulus，愷撒和屋大維所屬的尤利亞家族的祖先）的妹妹，比瑞婭的時間早十餘代。古羅馬詩人恩尼烏斯說她生下孩子後被投入台伯河，而且死前已經成為河神阿尼奧（Anio）的妻子。在賀拉斯的這首詩里，她和台伯河神結了婚。Wickham指出，Acron的註疏對此做了合乎情理的解釋：伊利婭死後埋在阿尼奧河邊，後來遺骸被阿尼奧河的洪水衝進了台伯河，所以說她嫁給了台伯河神。nimium一詞Wickham和Chase理解為副詞，修飾querenti，這樣意思就是伊利婭哀哭過度，讓台伯河神無法承受。她之所以哀哭，是因為她的後人愷撒被人謀殺。Wheeler和Moore卻認為nimium是形容詞，與ultorem（復仇者）搭配，指責台伯河的復仇行為超過了合理限度，威脅到了羅馬的生存。我覺得考慮到全詩的主題，後一種理解更有道理。MacKay認為，伊利婭哀哭的真正原因是羅馬建城之初兄弟相殘的行為，羅慕路斯殺死雷穆斯，讓她失去了一個兒子，這可以視為羅馬的原罪。

第18行 ultorem（復仇者）是詩中的一個關鍵詞，第44行再次出現，第51行inultos（尚未復仇）也與它呼應。賀拉斯並未否定復仇行為在道義上的合理性，但詩的重心是擔憂過度報復會危及民族命運。vagus，原義是“流浪”，這裡指河流漫出正常河道，四處泛濫，從形象上與nimium呼應。象徵地看，台伯河神的行為類似內戰（攻擊羅馬），而不是外戰（不進攻埃特魯里亞，早期羅馬的敵人）。

第19行 Iove non probante，獨立奪格，“朱庇特不贊成”。朱庇特不贊同他的行為，一是因為他的行為非理性，二是因為替愷撒復仇的任務是為屋大維保留的。uxorius是uxor（妻子）變來的形容詞。此詞跨行處理，表明在薩福詩節這種格律中，賀拉斯把最後兩行看成一個整體。Chase提出，它或許也形象地模仿了河水溢出河岸的情景。Nussbaum對比了朱庇特和台伯河神的復仇，前者只是為了警告，後者目的卻是毀滅。

第20行 從古羅馬時代賀拉斯的註疏者Porphyrion開始，評註者就習慣把1－20行的兆象解釋成愷撒死後的異常現象，並援引迪歐《羅馬史》（45.17）、維吉爾《農事詩》（1.466ff.）、提布盧斯《歌集》（2.5.71ff.）和奧維德《變形記》（15.782ff.）等人著作中的證據。但Hirst指出，賀拉斯筆下的兆象遠不如同時代其他人的描述“離奇”，而且此時距愷撒遇刺已經十五年。造成天降災禍的不是愷撒被殺，而是內戰中的骨肉相殘，同樣的主題賀拉斯已經在《長短句集》第7首和16首表達過。Commager認為，1－20行的描寫不是簡單地彙報兆象，如果那樣，賀拉斯完全可以根據其他人的作品給出更明確指向愷撒的兆象，他故意用含混的措辭創造了更大的闡釋空間，或許象徵著羅馬當時混亂的政治局面，否則下一節就太突兀了。

第21行 audiet（將聽見）轉入將來時，是對羅馬未來的擔憂，它的主語在第24行才出現。cives（公民）強調了內戰的荒謬，與Persae（波斯人）形成對照。不定式acuisse（磨鋒利）的完成體表明內戰已經發生。ferrum在拉丁語中常指劍。公元前1世紀羅馬飽受內戰之苦，馬略和蘇拉時期、愷撒和龐培時期、愷撒死後都爆發過大規模內戰，此外還有喀提林叛亂。愷撒死後的內戰尤其慘烈，人口劇減。

第22行 此處graves=molesti，但graves包含的沉重之意暗示“難以承受”。Persae本指波斯人，但根據歷史判斷，它和第51行的Medos都指帕提亞人（Parthians）。古代波斯王國被亞歷山大滅亡後，被馬其頓人（塞琉古帝國）統治過一段時間。公元前250年到公元226年間，帕提亞人在西亞建立了王國，一直統治到薩珊王朝恢復波斯人的霸權。羅馬人曾多次敗於帕提亞人之手，公元前53年，克拉蘇在卡萊戰役中全軍覆沒，軍旗被帕提亞人沒收，直到賀拉斯作此詩之時仍未奪回，被視為羅馬的奇恥大辱。公元前36年安東尼入侵帕提亞也遭敗績。perirent=perituri fuissent，表示“本應該”的虛擬語氣。MacKay認為，賀拉斯用Persae指帕提亞人，可能也是為了喚起波斯當年威脅希臘的可怕回憶，鼓動羅馬人發動對帕提亞的戰爭。

第23行 vitio（罪）是表示原因的奪格，指內戰雙方犯下的暴行。

第24行 rara這裡指年輕人的數量因為戰爭而變得稀少。iuventus（年輕人）是本節兩處audiet的主語。

第25行 ruentis（走向毀滅的）修飾imperi（帝國），兩個屬格詞一起修飾rebus（事務），rebus的與格表示目的。

第26行 imperi原義是“最高的權力”，按照Wickham的說法，這裡指“羅馬的整個統治體系”，尤其是國家的權力和聲威。在公元前1世紀的語境里，它往往包含着羅馬統治各民族的意味。fatigent原義是“讓人疲憊、厭倦”，這裡指苦苦哀求，到對方因為不勝其煩而讓步的程度。

第27行 virgines sanctae指維斯塔貞女，minus這裡實質上是完全否定。

第28行 carmina此處指的是吟唱的禱詞。

第29行 Womble 指出，partes（角色）和第42行的imitaris（模仿）都有戲劇用語的色彩，表明派神幫助羅馬人是朱庇特的安排。scelus帶有宗教意味，指需要凈化贖罪（expio）的嚴重罪行。從這裡開始，詩作開始考慮哪位神最合適承擔拯救羅馬的重任。

第30行 Tandem（終於），因為此前的禱告一直不蒙神垂聽。

第31行 nube candentes umeros amictus，這個結構帶有明顯的古希臘語色彩。amictus意為“罩住、遮住”，但並不像通常的過去分詞表示被動，而相當於希臘語的中間語態，表示動作對象是自己。candentes umeros（發光的肩膀）作amictus的賓語。神見凡人時，一般都要遮住自己身上發出的神所特有的光芒。

第32行 augur（占卜官、祭司）在迷信兆象的古羅馬地位很高。阿波羅是預言神，能告訴羅馬人如何清除他們的罪，平息神的憤怒。更重要的是，他也是愷撒家族、尤其是屋大維本人的守護神。

第33行 Erycina指維納斯，因為她在西西里Eryx山上有神廟。傳說維納斯是羅馬先祖埃涅阿斯的母親，因而與羅馬和愷撒家族有天然的聯繫。作為美神和愛神，她經常以微笑（ridens）的面目出現。Commager注意到，賀拉斯在呼喚每一位神時突出的都是與復仇者相反的特點，甚至戰神都厭倦了戰爭。

第34行 Iocus就是希臘神話中的Komos，快樂精靈，Cupido是維納斯之子、小愛神丘比特。在傳統的圖畫中，他們經常環繞在維納斯周圍。

第35行 genus et nepotes=genus nepotum，是重言法（hendiadys），意為“後裔”，傳說羅馬先祖羅慕路斯和雷穆斯是戰神馬爾斯之子。之所以說“被冷落”（neglectum），是因為戰神長久以來都沉迷於戰爭遊戲，似乎不關心自己的後裔。

第36行 respicis，“你重新看”，神的注視通常表示認可，是吉兆。auctor（=auctor generis，民族的祖先）指戰神馬爾斯。

第37行 satiate是過去分詞satiatus（滿足）的呼格，與auctor（創建者）呼應。ludo意為“遊戲”，每位神管轄的領域都可視為他們的“遊戲”。

第38行 iuvat此處意為“讓人喜歡”。leves意為“光滑、光亮”。

第39行 Mauri（毛利人）是古羅馬時居住在北非西部的民族，羅馬曾設置毛里塔尼亞行省（Mauretania），後來的摩爾人（Moors）便是他們的後代。所有現存的賀拉斯作品抄本和古代版本中這裡的詞都是Mauri，但Bentley把它改成了Marsi（馬爾西人，居住在意大利中部羅馬以東的一個民族），後來一些版本也沿襲了這個修改。Bentley的理由是：39－40行表明這裡的士兵具有勇敢、步兵、近戰三個特點，毛利人都不具備，而且毛利人是羅馬人的敵人，戰神不應喜歡他們。Orellius為Mauri做了辯護，他認為此處描繪的場景是：毛利騎兵的馬已被羅馬士兵刺傷，所以他只能下馬迎戰。Ritter認為，這裡強調的不是勇敢，而是兇狠。

第40行 acer（兇狠）修飾vultus（臉，這裡指表情）。

第41行 iuvenem呼應第24行iuventus，iuventus是年輕人的總稱，iuvenis指單個年輕人。在拉丁語中iuvenis的時間跨度很大，中年也包括在內。

第42行 ales（帶翅者、鳥）這裡指神，因為神和鳥一樣會飛，本節所描繪的神是墨丘利，他既有翅膀，也有飛鞋。Chase指出，墨丘利既是調解神、和平使者，也是神意的解釋者、貿易神和文明的創建者，把屋大維比作墨丘利，是對他的高度稱讚。Elmore反對將此節解釋為墨丘利“化身”為屋大維，而僅把前者視為後者的“象徵”。他指出，在屋大維生前，除了某些東方部族，沒有人直接稱他為神，他本人也明確反對把自己看作神。imitaris的意思也只是“模仿”。Womble提出，除墨丘利之外的神都不適合扮演終止內戰、救贖羅馬的任務，因為他們都偏袒一方。

第43行 Maiae（主格Maia，邁婭）是阿特拉斯神（Atlas）的七個女兒之一。patiens vocari（容許被稱為），patiens味道比較曖昧，既可以理解為更負面的“容忍”，也可理解為中性的“允許”，但正如Womble所說，無論怎麼理解，至少說明下文“愷撒的復仇者”這個稱號並不適合墨丘利，他也不喜歡這個稱號。

第44行 ultor呼應第18行的ultorem，屋大維曾表示，他一生的主要任務就是懲罰愷撒的謀殺者（參考蘇埃托尼烏斯的Aug. 10和屋大維自己撰寫的Res Gestae 2）。第五節nimium ultorem的否定意味似乎也對這裡的解讀有影響。Womble認為，patiens vocari或許暗示，無論是其他羅馬人，還是屋大維自己，都沒準確理解他的使命。羅馬人誤認為內戰是復仇的唯一手段，但這隻能把羅馬拖進毀滅的深淵。

第45行 最後兩節是向墨丘利的禱告，祈求他在人間多停留一段時間，完成救贖羅馬的任務。公元前28年屋大維的病讓羅馬人重燃內戰的憂慮。

第46行 Quirini（主格Quirinus，奎里努斯）原是薩賓族的戰神，後來與神化的羅慕路斯混同，populo Quirini合起來指羅馬人。羅慕路斯殺害了孿生兄弟雷穆斯，或許賀拉斯故意用他影射羅馬人在內戰中兄弟相殘的行為。

第47行 iniquum這裡指對某事感到不滿或憤怒，不能“平靜”（aequo animo）對待。

第48行 ocior，比較級在這裡表示超出所期望的合理限度，“太迅疾的風”意為不要讓墨丘利太早離開人間。

第49行 triumphus（凱旋）是古羅馬專門為取得重大勝利的將領舉行的慶祝遊行。公元前29年，羅馬為屋大維舉行了持續三天的凱旋慶典。magnos（盛大的）表明賀拉斯寄望屋大維取得更大的軍事勝利。

第50行 pater=pater patriae，“祖國之父”，屋大維直到公元前2年才正式獲得這個稱號，但在此之前，當時的羅馬人已經普遍把他視為救星和國父。princeps字面意思是“第一公民”，後來成為羅馬皇帝的稱號。公元前28年，屋大維獲得princeps的稱號。但Womble指出，princeps在屋大維之前已經成為羅馬人對國家強力人物的通稱，並不一定特指屋大維的身份。他還認為，pater在前文兩次都明確指朱庇特，所以這裡的pater暗示朱庇特才是屋大維應當模仿的對象。

第51行 Medos，“美地亞（Media）人”，美地亞王國在波斯帝國崛起前是西亞強國。但此處賀拉斯指的是帕提亞人。inultos（尚未報仇）指羅馬軍旗被奪的恥辱尚未洗刷。Hirst指出，賀拉斯反覆表達過這樣的思想：征服異族才是崇高的，內戰是可恥的，參考《頌詩集》第1部第12首和第35首。Commager評論說，復仇是此詩的重要主題，朱庇特、台伯河神、墨丘利都與復仇有關，但復仇的功能卻不盡相同，有懲罰、犯罪和贖罪之分。

第52行 te duce，獨立奪格，“在你的統率下”，duce一般指軍隊的統帥。Caesar此處不指愷撒，而指屋大維，他的全名是Gaius Iulius Caesar Octavianus，把他稱為愷撒，也表明他是愷撒的繼承者。直到全詩的最後一個詞，賀拉斯才點明此詩中心人物的名字。但如果我們拒絕屋大維化身墨丘利的解讀，那麼或許直到最後兩行，賀拉斯的呼籲才真正轉向屋大維，希望他帶領羅馬走出內戰的循環，在征服異族的過程中完成民族的救贖。