[1] 本诗格律是十一音节体。这首诗非常复杂，涉及古罗马的性伦理、权力观念和卡图卢斯的诗学主张。
[2] pedicabo和irrumabo分别指强迫对方为自己提供肛交和口交的服务。Miller（2000）指出，古罗马的性别观念不是以生理为基础的，在性活动中处于支配和进入的一方就是阳性，反之就是阴性。这里卡图卢斯戏谑地威胁两位读者，他要用实际行动证明自己的阳刚。Nappa（2001）认为，这首诗本身就发挥了阳具的功能，象征性地实现了对奥勒里乌斯和弗里乌斯的羞辱。
[3] pathice（pathicus的呼格）和cinaede（cinaedus的呼格）都是指肛交中被动的一方，也即是阴性的一方。Aureli（奥勒里）和Furi（弗里）分别是Aurelius（奥勒里乌斯）和Furius（弗里乌斯）的呼格，关于这两人，参考第11首、15首、21首、23首、24首和26首。
[4] 两位读者认为卡图卢斯的诗过于阴柔（molliculi），因而卡图卢斯的人品也不够纯洁（pudicum）。这里的逻辑是建立在古罗马男性伦理规范基础上的。罗马人认为，男性最重要的标志是能靠意志和理性完全控制自己的欲望和情感。公开流露感情，尤其是爱情，是阴柔的表现，是可耻的。
[5] 卡图卢斯的辩解是：诗与人应当分开。诗人本身应当纯洁（castum）、虔诚（pium），他的诗歌却大可不必。令后世读者困惑的是，一个男性诗人，以肛交和口交威胁（哪怕是开玩笑）两位男性读者（也是朋友），怎么配得上这两个形容词？在拉丁文中，纯洁和虔诚都意味着符合伦理规范，上述行为的确是社会认可的行为，并常被当作惩罚和羞辱失败者的手段。卡图卢斯为抒情诗的辩护影响深远。有鄙视抒情诗传统的古罗马最终却在抒情诗（尤其是爱情哀歌）方面取得了辉煌成就，与这两行诗有很大关系。奥维德（Tristia 2.354）、马尔提阿利斯（Epigramata 1.4.8）、小普林尼（Epist. 4.14.5）等人都引用过它。
[6] salem（盐）这里指诗歌中的机智、诙谐。在7－8行中，卡图卢斯进一步声称，阴柔的风格、背离伦理的说法反而是诗歌魅力的必要成分。后来的奥维德在这方面走得更远，并付出了被屋大维流放黑海地区的代价。
[7] pruriat原义是“发痒”，这里是指欲望被激发起来。
[8] pueris（小伙子），小伙子原本就处于春情发动期，所以不是卡图卢斯所针对的读者。
[9] duros指僵硬，活动不灵活。lumbos（主格lumbus）指小腹或腰部，代表欲望发动的部位。卡图卢斯在这里说，他的爱情诗是为了挑起老年人的欲望。和任何社会一样，古罗马指责别人性道德不端的也常常是老年人（参考第5首中“严厉的老家伙们”）。在第5首中，卡图卢斯的态度只是置之不理，这里却反戈一击了。要通过唤醒他们的性欲望，令他们尴尬，意识到自己的虚伪。MacLeod（1973）指出，这里的反讽在于，“软”的（molliculi）诗歌反而征服了“硬”的身体，这是爱情诗人的胜利。Skinner（1993）指出，对于古罗马男性公民来说，爱情诗能起到治疗效果。罗马传统所强调的坚忍性格使得男性公民要承受莫大的心理压力和伤害，阅读爱情诗可以使他们暂时摆脱压抑，得到放松。
[10] milia multa basiorum（成千上万的吻）显然是指第5首和第7首，因为沉溺于接吻表明卡图卢斯不能控制自己的情感，不符合古罗马所崇尚的阳刚品格。
[11] 这里再次重复第一句，不只强化了羞辱口气，也紧接上句，证明自己并非女性化。